在危險的日子持守信望愛
在危險的日子持守信望愛－－從帖前、後看基督徒與末世
周俊傑（BNT317帖撒羅尼迦前後書，中華神學院神學學士科）
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引言
「門徒暗暗地來說：『請告訴我們，甚麼時候有些事？你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？』耶穌回答說：『你們要謹慎，免得有人迷惑你們……』」太廿四12
數年前，曾有一套以聖經預言及啟示錄為創作背景的末世小說系列：《末世迷蹤（Left Behind）》[1]，在美國，甚至在香港基督徒群體大為流行，每八個美國人就有一人在閱讀。自「九一一」事件後，該書已售出六千二百萬冊。而最後一冊《榮耀再臨（Glorious Appearing）》出版以後即登上《紐約時報》暢銷書排行榜第一名的位置。而《美國新聞周刊》一項特別民意調查，有如下結果：「美國人有74％相信魔鬼確實存在，55％相信忠心的基督徒在耶穌基督再來時會被提到天堂，36％確信啟示錄是有關將來的真實預言。」
無論是在那一個時代，人，也希望對未來有所認識。而世界的災難、時局的動盪、恐怖主義的興起，更令不少人反省：「這世界要結束了嗎？」作為盼望主再來的信徒，我們也不禁會像昔日門徒那樣向主提問：「你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢？」究竟，那日子有甚麼預兆呢？耶穌如何再來呢？我們應該作甚麼呢？
初期教會的信徒，包括保羅在內，都深信基督會在他們還活著的時候再來(帖前四15-18、林前十六22)。換句話說，他們是堅定的相信「主必快來」。可是，當一年復一年，遲遲也未見主的回來，信徒的信仰因而產生種種疑問，這正是昔日帖撒羅尼迦教會的情況，也或許是我們今天的情況。當日，保羅於第二次宣教旅程中看見馬其頓異象後，便將福音帶進了歐洲，帖撒羅尼迦教會可以說是保羅建立的第二間歐洲教會。後來，因不信的猶太人的聳動，只能在帖撒羅尼迦逗留了約三週，以致未能充分講解真理，其中亦有關基督再來的事[2]。帖撒羅尼迦教會信徒有不少優點，卻因著對主再來缺乏認識，以致產生不必要的恐懼，更受著假道理的迷惑。「不必要的恐懼」、「假道理的迷惑」，正影響著不同時代的信徒。帖撒羅尼迦書信，可以說是最早期詳細談及有關末世教導的系列書信[3]，本文嘗試透過這套最早期的「末世系列」，重尋今天我們迷失了的方向與盼望。
一、那日子──危險不信的時代
「我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」帖後二2-3
1. 主的日子，現在到了？
帖撒羅尼迦城的信徒（下稱帖城信徒），滿有信心和榜樣，保羅也常為他們感恩：「我們為你們眾人常常感謝神，禱告的時候提到你們，在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」帖前一2-3；「甚至我們在 神的各教會裏為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」帖後一4。「災難」，是我們對末世的印象，末世的災難可以分為兩個層面：1)屬世上的患難逼迫；2)屬靈裏的欺騙迷惑。面對屬世上的患難逼迫，帖城信徒似乎已掌握了秘缺：「信心」、「忍耐」，而帖撒羅尼迦書信也沒有在「屬世上的患難逼迫」層面多加描述。然而，保羅卻提醒帖城信徒要關注末世災難的第二個層面──「屬靈裏的欺騙迷惑」。「動心」、「驚慌」表達了帖城信徒受到了欺騙迷惑影響，而這個能使帖城信徒陷入紊亂不安之中的，就是「主的日子現在到了」的宣稱。馮蔭坤博士指出，這宣稱的意思是：「主的日子」所指的那段時間已經開始了，信徒已活在「主的日子」裏[4]。這「基督已來」的宣稱，是末世一個明顯的現象。現在教會也常有人發出類似的大話，擅自預測主再來的日子。這種現象會透過「靈」、「言語」、「冒……名的書信」而顯露。可見這是一個屬靈的迷惑，並且是以屬靈的姿態宣稱(參馬太福音廿四23-27)。
Frame指出：這種宣稱，會導致一些怯懦的人更加沮喪，一些懶散的人更加愛管閒事[5]。而這宣稱亦暗示：帖城信徒已經錯過了機會，未能趕及與主相會！保羅也指出這迷惑的危險，並加以澄清類似的混淆：「我勸你們……不要輕易動心[6]，也不要驚慌[7]」。
2. 離道反教，沉淪之子！
「因為那日子以前，必有離道反教的事」，呂振中譯本為「因為必先有叛教之事，然後那日子纔來到」[8]，保羅要指出「那日子」以先，必有事件會發生－－「離道反教的事(ajpostasiva)」。「ajpostasiva」最使人滿意的翻譯為「背叛」或「反叛」[9]，新約只用過兩次[10]。這「最後反叛」是指那日子之前，人類整體會劇烈地公然違抗神的權柄，不虔敬的事會在世上普遍增加。情況更影響及「震動」教會。
那日子，有另一個與「背叛」的關係錯綜複雜的事件：「那大罪人」顯露出來。「大罪人」即「不法者」[11]（新譯及呂譯採用「不法之人」的翻譯），保羅沒有直接指出這不法者是誰（有不少學者認為是敵基督），但保羅卻卻提供了這「不法者」顯露的特徵和行動。
「不法者」的特徵
保羅在帖後二4，指出「不法者」三方面的狂妄：
i. 「抵擋主」
ii. 「高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜」
iii. 「甚至坐在神的殿裏自稱為神」
「不法者」的行動
保羅在帖後二9-10，指出「不法者」有兩方面的行動：
i. 「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事」
ii. 「並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐」
歷代有不少對「不法者」的猜測[12]，筆者以為關注牠的特徵較為重要，也不應局限「不法者」為人物化的反思。筆者認為這「不法者」應為由基督信仰而出的邪靈勢力。可能是個人，也可能是一種強化屬靈經驗的運動。
「不法者」的結局
保羅稱這「不法者」為沉淪之子，「沉淪（ajpwvleia）」聖經有六次翻譯為「滅亡」。保羅已表示，這「不法者」是註定要被毀滅的[13]。因為在末後，「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」帖後二9。亦即是啟示錄第十九章11-21節描述的情景。
3. 攔阻他的，將被除去……
保羅提醒帖城信徒，那「不法者」現今正受著攔阻；「攔阻」，新譯本為「箝制」。究竟這「箝制」的是甚麼？從第6節，此乎告訴我們當時教會早已受了保羅的訓示，知道那「箝制的」是誰。歷代對此也有不少分歧：
i. 以為「箝制的」是指羅馬帝國；因為保羅的時代，教會避免正面論及羅馬的政權。[14]
ii. 也有主張「箝制的」是神的福音，即是說福音要傳遍天下，然後「不法者」才顯露。
iii. 張永信牧師指出「箝制的」最合理解釋，是指與「不法者」相反，能維持法紀的政治體，或維持法紀的國家或人[15]。
iv. 馮蔭坤博士曾列出七方面的可能性[16]，分析後認為「箝制的」提指天使，他受神命阻止不法者的出現，直到傳福音的工作完成。那時天使照神的吩咐「撤離現場」，然後不法者便出現。
v. 也有一主張為「聖靈」，當教會被提之後，聖靈便不復在地上，這便是「不法者」顯露的時候。
筆者以為這「箝制的」應是指靠「聖靈」而活的勢力，若假設「不法者」是指「邪靈勢力」，「不法者」是照撒但的運動行事。相對之下「箝制的」則按著神的真理行事，應指為「聖靈」或「靠聖靈行真理」的運動（不是靈恩運動）。
無論如何，我們知道末世有危險的迷惑，但當中亦有神的恩典及保守。我們也當靠著這份恩典，警醒謹守。
二、那日子──信徒持守信望愛
「所以我們不要睡覺像別人一樣，總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」帖前五6-8
1. 等候基督，從天降臨
「等候他兒子從天降臨，就是他從死裏復活的─那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」帖前一10。
基督教我們脫離了將來的忿怒。在那日子，主要從在火焰中顯現並施行審判：「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」帖後一7-9。聖經描寫基督第二次的再來是大有榮耀的降臨。對信徒那是拯救和榮耀的日子（「在他聖徒的身上得榮耀」，帖後一10），對不信的世代卻是審判和災禍的日子（「他們要受刑罰，就是永遠沉淪」，帖後一9）。「永遠沉淪」是指甚麼呢？「沉淪(o[leqro")」這個字在新約出現四次[17]，而在帖撒羅尼迦書信則出現兩次；「人正說『平安穩妥』的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣。他們絕不能逃脫。」帖前五3。另外兩處則譯為「敗壞」。那日子，不信者要如何「敗壞」及「敗壞」呢？保羅透過「離開」說明「沉淪」－－「就是離開主的面和他權能的榮光（新譯本）」；並且，這「沉淪」是在人正說平安穩妥的時候臨到。那時候，人的結局已經定了。「永遠」代表了一切已成定局，斷不會有「翻案」的一天。
那日子，主耶穌「要在他聖徒的身上得榮耀」；如果沒有基督的救贖，所有人也只有一個結局──「敗壞」，離開主的面。希奇的事，當主再來的敗壞罪人的時候，信的卻被拯救到成為聖潔無瑕，與主永遠同在（帖前四17b）。按照保羅的描述，那時將有「呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響」帖前四16。斯托得牧師形容這個時候是「驚人，無可抗拒，多元、重複的特質」[18]。這是何等榮耀的日子。
2. 不要睡覺，總要儆醒
當我們仰望主的日子，保羅提醒我們「當用這些話彼此勸慰」帖前四18。「這些話」當然是指上文論及主再來的盼望。信徒應當常用主再來的事互相勸勉，保羅說我們卻不在黑暗裏。保羅指出，主的日子不會出其不意地突然臨到我們。黑暗是小偷活動的範圍。信徒既然不在黑暗裏，就不用擔心賊會臨到。保羅強調我們的身份是「光明之子」，是「白晝之子」。所以，更當警醒謹守，不要像「屬黑暗……屬幽暗的」（五5）、「沒有指望」（四13）的人一樣，彷彿是睡了、醉了。「睡覺(kaqeuvdw)」在保羅書信用了五次，但卻有四次用在此段－－五1-11。「睡」、「醉」，都是「屬黑夜」、「屬幽暗」之人的生活情形。保羅在羅馬書十三12說：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」雖然我們身邊的人順應黑暗的潮流而生活；但我們既然有著「白晝之子」的身份，就應當謹守。
3. 成為聖潔，無可責備
「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長、充足，如同我們愛你們一樣；好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候，在我們父 神面前，心裏堅固，成為聖潔，無可責備。」帖前三12-13。甚麼是保羅的盼望、喜樂、可誇的冠冕呢（帖前二19）？豈不是帖城信徒的信心得以堅固，愛心增長，以致在主面前，成為聖潔、無可指摘。我們應該怎樣持守呢？「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。」帖前五8。這裏與林前十三章13節之次序有所不用，陳終道牧師說：「『信』是在意念上堅定我們向神的心，『愛』是在情感上堅定我們向神的心，『望』是在思想上使我們以天上的事為念。……心意的堅定和揀選，是會影響我們的思想的。向神的心不堅定，我們的思想便很容易被這世界的思想所同化；向神的心意堅定，我們的思想便日漸被聖經的思想所同化而以天上的事為樂了！[19]」在保羅的書信中，有許多次把基督徒比喻為「軍人」；「軍人」期盼著最後的勝利，在這個等待時期，佩帶「武裝」就是「軍人」時刻要預備的。我們知道「主必快來！」但願我們也有使徒約翰的回應「主耶穌阿、我願你來！」並且，佩帶著「信」、「望」、「愛」。
結論
不少信徒關注的末世論，都專注於探討主再來前一段短時間所要發生的事情，而聖經中的末世觀，卻是指基督首次降臨地上(特別是他復活後)，所帶來的新時代(參林前十11，來一2、九26，雅五3，彼前一20)。這個只關注「末日」[20]的視野，往往只為了滿足好奇心，令我們缺乏了對末世的承擔、異象及警覺。保羅教導帖撒羅尼迦城信徒的末世觀，是期望他們站立得穩，由如何在現實中經歷末世，至盼望那將要來的末日。
「……惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」太廿四13
註：
[1] 末世小說系列，作者：Tim LaHaye (黎曦庭)、Jerry B. Jenkins (曾健時)，中文版由福音證主協會出版；共有12冊，分別是Left Behind (末日迷蹤)， Tribulation Force (亂世奇兵)， Nicolae (終極魔星)， Soul Harvest(奪靈大戰)， Apollyon(地獄軍團)， Assassins(奪命時刻)， The Indwelling(不死之謎)，The Mark(獸印風暴)， Desecration(末世狂魔)， The Remnant(災難餘生)，Armageddon(最後反擊)及Glorious appearing(榮耀再臨)。由於這系列太受歡迎，不單推出了英文兒童版本 (Left behind: the kids)，最近更推出了前傳: The rising : Antichrist is born before they were left behind。
[2] 詳見使徒行傳十六1至十八5
[3]保羅於AD50-51寫成《帖前》及《帖後》，而第一封寫的書信是加拉太書，約於AD48-49成書；但加拉太書卻沒有談及有關末世的教導。雖然，約AD49成書的雅各書，也有教導信徒對主再來當有的態度（雅五7-9），但卻不是詳細地談論。
[4] 參馮蔭坤：《天道聖經註釋‧帖撒羅尼迦後書》，151。
[5] 參《活泉新約原文解經‧卷八》，172。
[6] 「動(saleuvw)」在保羅書信裏只出現這一次，新約另外出現十四次：太十一7，廿四29；可十三25；路六38、48，七24、廿一26；徒二25、四31、十六26、十七13；來十二26-27(三次)，指蘆葦被風「搖曳」（太十一7，路七24），及被「震動」，例如：天上的萬象「震動」（太廿四29，可十三25，路廿一26）。
[7] 「驚慌(qroevw)」亦是在保羅書信裏只出現這一次，新約另外出現二次：太廿四24，可十三7。也是用於對末世的教導。
[8] 馮蔭坤博士指出，全句原本應以條件句子的形式出現：「因為那日子不會來到，除非那離道反教的事先臨」。參馮蔭坤：《天道聖經註釋‧帖撒羅尼迦後書》，161。
[9] 參馮蔭坤：《天道聖經註釋‧帖撒羅尼迦後書》，167。
[10] 另一處：使徒行傳廿一21
[11] 早期的抄本均作「不法之人」。參張達民、郭漢成、黃錫木著：《情理之間持信道》，第270頁短註。
[12] 馮蔭坤博士列出十種歷代猜測。參《天道聖經註釋‧帖撒羅尼迦後書》，185～192。
[13] 參《活泉新約原文解經‧卷八》，175。
[14] 特土良(Tertullian)似乎是第一位作這樣宣布的教父：「除了羅馬帝國以外，還有甚麼阻撓呢？」參斯托得：《聖經信息統列－－帖撒羅尼迦前後書》，196。
[15] 參張永信：《從預言看末世》，126。
[16] 1)羅馬帝國或政府；2) 法治的原則；3) 撒旦；4)邪惡的力量；5)神；6)福音傳給萬民的事實；7)天使。參《天道聖經註釋‧帖撒羅尼迦後書》，210。
[17] 分別為：林前五5；帖前五3；帖後一9；提前六9。
[18] 參斯托得：《聖經信息統列－－帖撒羅尼迦前後書》，119。
[19] 引自陳終道：《新約書信讀經講義‧帖撒羅尼迦前後書》，142～143。
[20] 有關「末世」及「末日」的不同，可參陳若愚〈「末世」與「末日」的張力〉，《時代論壇》，第192期，1991年5月5日。
參考書目
張永信：《從預言看末世》。香港：福音證主協會，1992。
胡里昂：《聖經與末世事件》。香港：天道書樓，1980。
斯托得：《聖經信息系列‧帖撒羅尼迦前後書》。台北市：校園書房出版社，1999。
馮蔭坤：《天道註釋‧帖撒羅尼迦前書》。香港：天道書樓，1989。
馮蔭坤：《天道註釋‧帖撒羅尼迦後書》。香港：天道書樓，1990。
陳終道：《新約書信讀經講義‧帖撒羅尼迦前書》。台北市：校園書房出版社，1976。
張達民、郭漢成、黃錫木：《情理之間持信道》。香港：基道出版社，2003。
馮蔭坤：《明道研經叢書‧帖撒羅尼迦前書》。香港：明道社，2004。
章力生：《系統神學‧末世論》。香港：宣道出版社，1991。
詹正義，主編：《活泉新約希臘文解經‧卷八》。香港：美國活泉出版社，1999。
陳若愚：〈「末世」與「末日」的張力〉，《時代論壇》，第192期，1991年5月5日。
